Historias Zen

[naomh]

O monge e o disciplo

 

Numa floresta, no meio da montanha, um disciplo pergunta a um monge que por ali passava:

"Deus existe?"

"O rio hoje está cheio, e soa como uma linda musica", respondeu o monge.

"Sim, mas de onde viemos? Para onde vamos?", insistiu o disciplo.

"Prova este pessego," disse-lhe o monge. "É fresco. Colhido esta manha e, é especialmente doce e fresco ao paladar".

O disciplo aceitou e sorriu ao dar uma dentada. "Delicioso!" exclamou ele e dançou com os olhos.

"Pronto!" disse-lhe o monge, sorrindo gentilmente. "Agora ja entendeste?"

[Ohm_La_Da_Terra]

adorei! fiquei bastante tempo a olhar para ela depois de acabar de ler hehhe

conta maissss

[naomh]

O Relojoeiro

 

O relojoeiro pegou num relogio, abriu-o e espalhou todas as suas partes num pano de veludo azul. Ele olhou por bastante tempo mas não encontrou o que procurava.

"Onde está o Tique?" perguntou-se o relojoeiro. Mas não o encontrou.

Ele voltou a montar cada uma das peças do relogio.

E o Tique voltou!

 

 

 

 

_____________

 

 

 

Ohm, agora tu vá!

[M&Ms]

Poema Zen por Herberto Helder:

 

 

Colhe flores,

e as tuas vestes ficarão perfumadas;

tira água,

e a lua estará nas tuas mãos.

 

 

 

[Klaunnd]

hehehe ganda topiko

[Ganeisha]

Bem...que historias tão lindas ja as comecei a escrever no meu caderno contem mais contem mais

[kitsale]

Estão lá estão

 

"...tira água

e a lua estará nas tuas mãos."

 

A Lua é tida como a Deusa feminina. Ela rege as marés(e os meus humores <_< ) e tem um ciclo de 28 dias. As mulheres tb têm um ciclo desses( ), gerem os filhos dentro de água(aliás um parto dentro de água é tido como indolôr. Portanto, sem duvida A opção para um dia mais tarde -_- ).

 

Isto só para dizer q gostei desse poema ó Martim.

[ziza]

Poema Zen por Herberto Helder:

 

 

Colhe flores,

e as tuas vestes ficarão perfumadas;

tira água,

e a lua estará nas tuas mãos.

 

 

 

Simplesmente genial incosma mesmo dedicado as mulheres.

 

Tirei logo de o passar para 1 papel.

 

[M&Ms]

Mais um poema Zen de Herberto Helder:

 

 

As palavras não fazem o homem compreender,

é preciso fazer-se homem para entender as palavras.

 

 

 

 

[zee]

Mais um poema Zen de Herberto Helder:

 

 

As palavras não fazem o homem compreender,

é preciso fazer-se homem para entender as palavras.

 

 

 

 

Este é para nós

[zee]

Quando inspriro acalmo o meu corpo,

Quando expiro sorrio,

Quando habito no momento presente,

Sei q é um momento maravilhoso.

 

Thich Nhat Hanh

[zee]

I have arrived. I am home.

In the here. In the now.

I am solid. I am free.

In the ultimate I dwell.

 

Thich Nhat Hanh

[Heidi]

«When wind blows, the heart moves trees

When clouds gather, arise dust and sand

Being ignorant of daily affairs

Have not understood the original man.»

 

Poema zen chinês

[naomh]

e rima em ingles... weird isnt it?

[ziza]

A espécie designada homem original à muito que desapareceu da face da terra, mas se o conseguires achar Hestya diz alguma coisa..........

 

[Aerogel]

E o que é ser original? Eram os homens primitivos oroginais? Somos todos carbono...

[Aerogel]

"Nada de constante existe senão a mudança"

 

- Buda

[Aerogel]

"A porta mais bem fechada, é aquela que se pode deixar aberta"

 

-Proverbio chinês

[Heidi]

A espécie designada homem original à muito que desapareceu da face da terra, mas se o conseguires achar Hestya diz alguma coisa..........

 

   

Para mim o «homem original» é aquele que vive abertamente as suas emoções, simplesmente «que vive», cuja vida se coaduna com a natureza, «original» no sentido de andar lado a lado com as suas origens...

E de acordo com esta minha interpretação, já o encontrei...

 

E deixo aqui outro:

 

«Quando o aluno estiver pronto, o professor chegará.»

 

Provérbio chinês

[Ambar]

A ordem natural

 

Um homem muito rico pediu a um mestre zen um texto que o fizesse sempre lembrar o quanto era feliz com a sua família.

O mestre zen pegou um pergaminho e, com uma linda caligrafia, escreveu:

- O pai morre. O filho morre. O neto morre.

- Como? - disse, furioso, o homem rico. - Eu lhe pedi alguma coisa que me inspirasse, um ensinamento que fosse sempre contemplado com respeito pelas minhas próximas gerações, e o senhor me dá algo tão depressivo e deprimente como estas palavras?

- O senhor me pediu algo que sempre lhe fizesse lembrar a felicidade de viver junto à sua família. Se o seu filho morrer antes, todos serão devastados pela dor. Se o seu neto morrer, será uma experiência insuportável.

"Entretanto, se sua família for desaparecendo na ordem em que coloquei no papel, isso trata-se do curso natural da vida. Assim, embora todos passem por momentos de dor, as gerações continuarão, e seu legado demorará muito tempo."

 

 

 

 

 

Cada um com seu destino

Um samurai, conhecido por todos pela sua nobreza e honestidade, veio visitar um monge Zen em busca de conselhos. Entretanto, assim que entrou no templo onde o mestre rezava, sentiu-se inferior, e concluiu que, apesar de toda a sua vida lutando por justiça e paz, não tinha sequer chegado perto ao estado de graça do homem que tinha à sua frente.

- Por que estou me sentindo tão inferior? - perguntou, assim que o monge acabou de rezar. - Já enfrentei a morte muitas vezes, defendi os mais fracos, sei que não tenho nada do que me envergonhar. Entretanto, ao vê-lo meditando, senti que minha vida não tinha a menor importância.

- Espere. Assim que eu tiver atendido todos que me procurarem hoje, eu lhe darei a resposta.

Durante o dia inteiro o samurai ficou sentado no jardim do templo, olhando as pessoas entrarem e saírem em busca de conselhos. Viu como o monge atendia a todos com a mesma paciência e o mesmo sorriso luminoso em seu rosto. Mas o seu estado de ânimo ficava cada vez pior, pois tinha nascido para agir, não para esperar.

De noite, quando todos já haviam partido, ele insistiu:

- Agora o senhor pode me ensinar?

O mestre pediu que entrasse, e conduziu-o até o seu quarto. A lua cheia brilhava no céu, e todo o ambiente inspirava uma profunda tranqüilidade.

- Está vendo esta lua, como é linda? Ela vai cruzar todo o firmamento, e amanhã o sol tornará de novo a brilhar. Só que a luz do sol é muito mais forte, e consegue mostrar os detalhes da paisagem que temos à nossa frente: arvores, montanhas, nuvens. Tenho contemplado os dois durante anos, e nunca escutei a lua dizendo: por que não tenho o mesmo brilho do sol? Será que sou inferior a ele?

- Claro que não - respondeu o samurai. - Lua e sol são coisas diferentes, e cada um tem sua própria beleza. Não podemos comparar os dois.

- Então, você sabe a resposta. Somos duas pessoas diferentes, cada qual lutando à sua maneira por aquilo que acredita, e fazendo o possível para tornar este mundo melhor; o resto são apenas aparências.

[Satthyia]

ZEN-SOTO

O ensinamento do Budismo originário de Buda Shakyamuni, foi transmitido por Mahakashyapa, Ananda, Nagarjuna e Bodhidharma o 28º dos Patriarcas Budistas, que foi o grande pioneiro da Escola Dhyãna (Djana), tendo saído da Índia por mar e chegado a Cantão entre os anos A.D. 520 a 527. É chamado o verdadeiro Zen.

 

Existe um método absoluto, único, supremo, para alcançar o satori, essência e expressão do Dharma. Este método é transmitido de directamente "da minha alma à tua alma". Não se aprende nos livros ou através do julgamento de outras pessoas, pois é suposto ter-se uma liberdade interior total. A prática de Zazen, é a porta principal para alcançar essa liberdade interior.

 

O Zen tomou forma no sec. VI como técnica de meditação. A palavra Zen é japonesa, deriva da palavra ch'an chinesa, que por sua vez deriva da palavra Djana em sânscrito. De meados do sec. VI a meados do sec. V antes da nossa era, Buda ensina o Dharma aos seus discípulos. A partir do sec. I e através de concílios e diferentes interpretações, aparece entre outras a escola Mahayana (grande veículo) que aspira à iluminação para levar ao Bem a todos os seres.

 

Esta escola estende-se por toda a Ásia. O Zen tem a sua raiz na experiência da iluminação de Buda Shakyamuni sob a árvore de Bodhi. Este espírito foi transmitido de Mestre a discípulo através dos tempos. Bodhidharma introduziu o Zen na China no principio do sec. VI. No sec. XIII o monge japonês Dôgen foi a China à procura do ensino autentico de Buda, retornando depois ao Japão.

 

Em 1880 nasce Kodo Sawaki, que aos dezasseis anos entra no templo Eihei-ji. Quando já adulto, retirou-se para uma ermida abandonada para praticar zazen. Teve inúmeros discípulos que mais uma vez disseminaram o Zen sem formalismo desde as grandes cidades, às aldeias de pescadores, das universidades às prisões. Um dos discípulos de Kodo Sawaki foi Taisen Deshimaru. Chamavam-lhe no Japão o “Bodhidharma dos tempos modernos”.

 

Taisen Deshimaru nasceu em 1914 e deixou este mundo em 1982. Em 1965 foi ordenado monge e, a pedido do seu Mestre Kôdo Sawaki trouxe o ensinamento de Buda para o Ocidente. Em 1967 chega a Paris. Em França e praticamente em toda a Europa e resto do mundo funda numerosos Dojos e grupos de Zazen.

 

Em Portugal Mestre Taisen Deshimaru , ensinou nos anos 1971 e 1972 a convite de Mestre Georges Stobaerst. Não só ensinava nos dojos como traduziu, explicou e publicou os textos fundamentais do Zen: Shin jin mei, Hokyo Zanmai e Shodoka, além de outros. Fundou o primeiro grande templo Zen no Ocidente, a Gendronniere, perto de Blois na França. Hoje em dia, os seus mais próximos discípulos, espalhados pelo mundo, transmitem a essência do Zen e os ensinamentos de Buda entre eles Raphael Triet, Mestre do Dojo Zen de Lisboa.

 

O Zen permite o acesso directo ao conhecimento de si próprio, para lá dos sistemas, dos valores das nações e das raças. É uma revolução interior. É reencontrar as raízes e penetrar a realidade da vida. Respirar, andar, dormir, comer, trabalhar, pensar, viver em harmonia com os outros em com aquilo que nos rodeia, é o espírito da vida, do caminho que nos foi legado por Buda Shakyamuni.

 

É o essencial e o equilíbrio da nossa vida. O Zen consiste essencialmente na prática do zazen. Zazen não é somente um exercício espiritual, mas a realização da sabedoria pelo corpo, que revela algo de comum a todos os seres humanos. A calma e a harmonia ajudam o discípulo Zen. O silêncio também.

 

Mas Mestre Dôgen dizia: “No teu próprio coração aí mesmo é a tua sala de exercício”. A maior parte das pessoas pensam incessantemente no passado ou no futuro. Assim a vida nunca é vivida plenamente. O viver é aqui e agora. Passado e futuro não tem existência.

 

Um grande Mestre Zen dizia: “Vós que procurais o Caminho, por favor não percais o momento presente.” E não perder o momento presente foi o que fez Mestre Deshimaru que um dia recebeu do seu Mestre um caderno de anotações onde entre outras frases estava escrito o seguinte:

 

Zazen é aprender pela experiência, algo do espírito de Buda.

Zazen é mudar radicalmente o nosso próprio espírito.

Zazen é uma revolução fundamental da nossa vida.

Zazen é renascer e descobrir uma vida nova.

Zazen é a grande porta para penetrar no segredo do Budismo.

Zazen é ele próprio o Satori. Satori não é mais do que a prática do Zazen.

Zazen é não é austeridade nem mortificação. É o verdadeiro acesso à felicidade, à paz, à Liberdade.

Zazen é o renascer de cada um e a compreensão do verdadeiro eu.

Zazen não é um raciocínio, nem uma teoria, nem uma ideia. Não é um conhecimento para ser entendido pelo cérebro, é tão somente uma prática.

Zazen não é um jogo de dialéctica nem um conceito filosófico.

Zazen é a suprema sabedoria. É encontrar a verdadeira liberdade do nosso espírito.

Zazen é a transmissão do espírito do Mestre ao discípulo. É uma transmissão directa, uma comunicação imediata de espírito a espírito, de ser a ser.

Zazen é o abandono de todo o nosso eu. É o esquecer o nosso eu. É a renúncia total do nosso eu. Pois não podemos encontrar tudo senão abandonando tudo.

Zazen é fusão com todo o universo

 

Mestre Raphael Triet começou a prática de zazen aos 20 anos, tendo por Mestre Taisen Deshimaru. Três anos mais tarde recebeu das suas mãos a ordenação de monge Zen. Foi um dos discípulos mais próximos do Mestre, tendo-o seguido até à sua morte. Dirigiu durante vários anos o Dojo de Paris.

 

Presentemente é um dos responsáveis pela Associação Zen Internacional, dirige seshins por toda a Europa. Passou dois anos do Dojo de Sevilha e é o responsável da AZI para a península Ibérica. Fixou-se em Lisboa onde fundou o Dojo Zen de Lisboa. Transmite hoje a essência do Zen , “da minha alma à tua alma”. Raphael Triet foi Presidente da Comissão de Adesão da União Budista Portuguesa.

 

Notas gentilmente cedidas por Dr.Ana Vaz e Eng.Manuel Pinto Pereira

[Ambar]

Havia numa aldeia um velho muito pobre, mas até reis o invejavam, pois ele tinha um lindo cavalo branco...

Reis ofereciam quantias fabulosas pelo cavalo, mas o homem dizia: "Este cavalo não e um cavalo para mim, é uma pessoa. E como se pode vender uma pessoa, um amigo?". O homem era pobre, mas jamais vendeu o cavalo.

 

Numa manhã, descobriu que o cavalo não estava na cocheira.

 

A aldeia inteira se reuniu, e disseram: "Seu velho estúpido! Sabíamos que um dia o cavalo seria roubado. Teria sido melhor vendê-lo. Que desgraça!".

 

O velho disse: "Não cheguem a tanto. Simplesmente digam que o cavalo não esta na cocheira. Este é o fato, o resto é julgamento. Se se trata de uma desgraça

ou de uma benção, não sei, porque este é apenas um julgamento.

Quem pode saber o que vai se seguir?".

 

As pessoas riram do velho. Elas sempre souberam que ele era um pouco louco.

 

Mas, quinze dias depois, de repente, numa noite, o cavalo voltou. Ele não havia sido roubado, ele havia fugido para a floresta. E não apenas isso ele trouxera uma dúzia de cavalos selvagens consigo.

 

Novamente, as pessoas se reuniram e disseram: "velho, você estava certo. Não se trata de uma desgraça, na verdade provou ser uma benção".

 

O velho disse: "vocês estão se adiantando mais uma vez. Apenas digam que o cavalo esta de volta... quem sabe se é uma benção ou não? Este é apenas um fragmento.

 

Desta vez, as pessoas não podiam dizer muito, mas interiormente sabiam que ele estava errado. Doze lindos cavalos tinham vindo...

 

O velho tinha um único filho, que começou a treinar os cavalos selvagens. Apenas uma semana mais tarde, ele caiu de um cavalo e fraturou as pernas.

 

As pessoas se reuniram e, mais uma vez, julgaram. Elas disseram: "você tinha razão novamente. Foi uma desgraça. Seu único filho perdeu o uso das pernas, e na sua velhice ele era seu único amparo. Agora você está mais pobre do que nunca."

 

O velho disse: "vocês estão obcecados por julgamento. Não se adiantem tanto. Digam apenas que meu filho fraturou as pernas. Ninguém sabe se isso e uma desgraça ou uma benção.

 

A vida vem em fragmentos, mais que isso nunca...e aconteceu que, depois de algumas semanas, o país entrou em guerra, e todos os jovens da aldeia foram forçados a se alistar somente o filho do velho foi deixado para trás, pois recuperava-se das fraturas.

 

A cidade inteira estava chorando, lamentando-se porque aquela era uma luta perdida e sabiam que a maior parte dos jovens jamais voltaria.

 

Elas vieram até o velho e disseram: "você tinha razão, velho - aquilo se revelou uma benção. Seu filho pode estar aleijado, mas ainda está com você. Nossos filhos foram-se para sempre."

 

O velho disse: "vocês continuam julgando. Ninguém sabe! Digam apenas que seus filhos foram forçados a entrar para o exército e que meu filho não foi.

Mas somente Deus sabe se isso e uma benção ou uma desgraça."

 

[--Atman--]

[Ganeisha]

"Vou fazer uma pergunta"- disse o rei Milinda ao Venerável Nagasena. "Podes responder-me?"

Nagasena disse: "Faça o favor de perguntar."

O rei disse: "Já perguntei."

Nagasena disse: "Eu já respondi."

O rei disse:"O que respondeste?"

Nagasena disse:"O que perguntou?"

O rei disse: "Eu não perguntei nada."

Nagasena disse: "Eu não respondi nada."

 

Desconhecido

 

[Lunatika]

"Vou fazer uma pergunta"- disse o rei Milinda ao Venerável Nagasena. "Podes responder-me?"

Nagasena disse: "Faça o favor de perguntar."

O rei disse: "Já perguntei."

Nagasena disse: "Eu já respondi."

O rei disse:"O que respondeste?"

Nagasena disse:"O que perguntou?"

O rei disse: "Eu não perguntei nada."

Nagasena disse: "Eu não respondi nada."

 

Desconhecido

 

 

Gostei

[Nanito]

O Princípio do Tau é a Espontaneidade!

 

 

O Grande Tau por Todo o Lado Corre,

à Direita e à Esquerda.

Tudo, para Existir, depende dele,

e nada ele abandona.

Não Invoca direitos sobre o que realiza,

Todas as Coisas Ama e Alimenta,

mas não o Invoca para Delas Ser Senhor!

 

 

A Centopeia era Feliz, Completamente,

Até que, de Brincadeira, um Sapo

Disse, "Ouve, qual é a perna que primeiro moves?"

Isto tanto lhe trabalhou na mente,

Que se ficou distraída num sulco,

Pensando em como correr.

 

"Mais Vale Mostrar 1 Vez, que Explicar Cem"

 

O Budismo Zen - W. Watts

[M&Ms]

O Budismo Zen - W. Watts

 

Tenho isso em audio (MP3)

 

[Celulose]

Gosto muito deste tópico! contem mais para o pessoal ler e pensar....

[shivaya_]

Um miúdo saiu de casa para ir estudar com um grande mestre. Quando conheceu o velho sábio, a primeira pergunta que lhe fez foi:

- Quanto tempo vou demorar a ficar tão sábio como tu?

A resposta não se fez esperar:

- Cinco anos.

- É muito tempo, - retorquiu o miudo - e se eu trabalhar com o dobro do afinco?

- Nesse caso demorarás dez anos. - respondeu o mestre.

- Dez!? É muito tempo. E se eu estudar dia e noite todos os dias e todas as noites?

- Quinze anos. - respondeu o sábio.

- Não compreendo, - disse o miudo - sempre que prometo dedicar mais energia ao meu objectivo, dizes que vou demorar ainda mais tempo a atingi-lo, porquê?

Diz o sábio:

- A resposta é simples. Com um olho fixo no destino, sobra-te apenas um olho para te guiar ao longo da viagem.